爾時世尊告諸比丘：

「馬有八種過，世間所知，現在可見。何等為八？ 一者、乘馬之人，控轡 * 秉策，將即遠路，而彼惡馬嚙銜跳躑，頓絕羈勒，破碎乘具，傷毀形體，是名馬過。 其第二者、御者乘之，不肯前進，而此惡馬騰 * 躍叵制，破碎乘具。 其第三者、御者乘之，不肯著路，但踰坑塹。 其第四者、若乘之時，不肯前進， * 返更却行。 其第五者、都不畏於御乘之人鞭策之痛。 其第六者、御馬之人，以鞭策之方便，距地二足雙立。 其第七者、御馬之人，意欲馳驟， * 返更臥地，不肯進路。 其第八者、御馬之人，意欲令行，而 * 返停住。 於佛法中修學丈夫，亦有如是八種過患。何等為八？ 若比丘同梵行者有見聞疑事，覺觸己身，即語彼言：『汝於今者稚小無智，不善不了。汝今應當覺觸餘人。云何乃欲覺觸於我？汝自有過，反舉他事。』如是之人，一猶第馬。 其第二者、見他比丘有見聞疑罪，同梵行者即便語彼。有罪人言：『汝於今者犯如是罪。』時有罪人復語彼言：『汝今自犯如是之罪，若懺悔者，然後乃可糺舉我罪。』如是之人猶第二馬所有過失。 其第三者、若有比丘，作見聞疑罪，為他所舉，便作異語。隨於愛、瞋及以怖、癡心，生忿怒。如是之人猶第三馬所有過失。 其第四者、若有比丘，亦復作於見聞疑罪，為他所舉，即便語彼舉事人言：『我都不憶，犯如是罪！』當知此人同第四馬所有過失。 其第五者、若有比丘，亦復犯於見聞疑罪，同梵行者而來舉之。時犯罪人即攝衣鉢，隨意而去。其心都無畏忌。眾僧及舉事者當知斯人，同第五馬所有過失。 其第六者、若有比丘，亦復犯於見聞疑罪，同梵行者而舉其事。時犯罪人即便於彼高處而坐，與諸長老比丘諍論道理，舉手大喚，作如是言：『汝等諸人，悉皆自犯見聞疑罪，而更說我犯！』如是罪，當知斯人同第六馬所有過患。 其第七者、若有比丘，亦復犯於見聞疑罪，清淨比丘糺舉其事。彼有罪人，嘿然而住，亦復不言有罪無罪。惱亂眾僧，當知斯人同第七馬所作過失。 其第八者、若有比丘，亦復犯於見聞疑罪，清淨比丘發舉其事。彼犯罪人即便捨戒， * 退失善根，罷道還俗。既休道已，在寺門邊住立一面，語諸比丘：『我今還俗，為滿汝等所願以不？汝今歡喜極快樂不？』當知是人，同第八馬所有過 * 患。」

爾時世尊告諸比丘：

「世間馬有八態。何等為八？謂惡馬臨駕車時後腳蹹人，前腳跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。復次，惡馬就駕車時低頭振軛，是名世間惡馬第二之態。復次，世間惡馬就駕車時下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。復次，世間惡馬就駕車時仰頭卻行，是名世間惡馬第四之態。復次，世間惡馬就駕車時小得鞭杖，或斷繮折勒，縱橫馳走，是名第五之態。復次，世間惡馬就駕車時舉前兩足，而作人立，是名第六之態。復次，世間惡馬就駕之時加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。復次，世間惡馬就駕之時叢聚四腳，伏地不起，是名第八之態。」

「如是，世間惡丈夫於正法、律有八種過。何等為八？若比丘！諸梵行者以見聞疑罪而發舉時彼則瞋恚，反呵責彼言： 『汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝云何舉我？』 如彼惡馬後腳雙蹹，前腳跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法、律第一之過。」

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法、律第二之過。」

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律第三之過。」

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念！』觝突不伏，如彼惡馬卻縮轉退，是名丈夫於正法、律第四之過。」

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣缽，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法、律第五之過。」

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，自處高床、與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙腳人立，是名丈夫於正法、律第六之過。」

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，默然不應，以惱大眾，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法、律第七之過。」

「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門，而作是言：『汝默然快喜安住，我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法、律第八之過。是名比丘於正法、律有八種丈夫過惡。」