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bza149 -- 馬有八種過

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別譯雜阿含: bza149 雜阿含: za0924 佛說馬有八態譬人經: T.02.0115.0507a10 AN: AN,IV,190 (Assakhaḷuṅka)

bza149

如是我聞:一時佛在舍衛國 祇樹給孤獨園


爾時世尊告諸比丘:

「馬有八種過,世間所知,現在可見。何等為八? 一者、乘馬之人,控轡 * 秉策,將即遠路,而彼惡馬嚙銜跳躑,頓絕羈勒,破碎乘具,傷毀形體,是名馬過。 其第二者、御者乘之,不肯前進,而此惡馬騰 * 躍叵制,破碎乘具。 其第三者、御者乘之,不肯著路,但踰坑塹。 其第四者、若乘之時,不肯前進, * 返更却行。 其第五者、都不畏於御乘之人鞭策之痛。 其第六者、御馬之人,以鞭策之方便,距地二足雙立。 其第七者、御馬之人,意欲馳驟, * 返更臥地,不肯進路。 其第八者、御馬之人,意欲令行,而 * 返停住。 於佛法中修學丈夫,亦有如是八種過患。何等為八? 若比丘同梵行者有見聞疑事,覺觸己身,即語彼言:『汝於今者稚小無智,不善不了。汝今應當覺觸餘人。云何乃欲覺觸於我?汝自有過,反舉他事。』如是之人,一猶第馬。 其第二者、見他比丘有見聞疑罪,同梵行者即便語彼。有罪人言:『汝於今者犯如是罪。』時有罪人復語彼言:『汝今自犯如是之罪,若懺悔者,然後乃可糺舉我罪。』如是之人猶第二馬所有過失。 其第三者、若有比丘,作見聞疑罪,為他所舉,便作異語。隨於愛、瞋及以怖、癡心,生忿怒。如是之人猶第三馬所有過失。 其第四者、若有比丘,亦復作於見聞疑罪,為他所舉,即便語彼舉事人言:『我都不憶,犯如是罪!』當知此人同第四馬所有過失。 其第五者、若有比丘,亦復犯於見聞疑罪,同梵行者而來舉之。時犯罪人即攝衣鉢,隨意而去。其心都無畏忌。眾僧及舉事者當知斯人,同第五馬所有過失。 其第六者、若有比丘,亦復犯於見聞疑罪,同梵行者而舉其事。時犯罪人即便於彼高處而坐,與諸長老比丘諍論道理,舉手大喚,作如是言:『汝等諸人,悉皆自犯見聞疑罪,而更說我犯!』如是罪,當知斯人同第六馬所有過患。 其第七者、若有比丘,亦復犯於見聞疑罪,清淨比丘糺舉其事。彼有罪人,嘿然而住,亦復不言有罪無罪。惱亂眾僧,當知斯人同第七馬所作過失。 其第八者、若有比丘,亦復犯於見聞疑罪,清淨比丘發舉其事。彼犯罪人即便捨戒, * 退失善根,罷道還俗。既休道已,在寺門邊住立一面,語諸比丘:『我今還俗,為滿汝等所願以不?汝今歡喜極快樂不?』當知是人,同第八馬所有過 * 患。」


諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


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tn0099-0924

如是我聞:一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。


爾時世尊告諸比丘:

「世間馬有八態。何等為八?謂惡馬臨駕車時後腳蹹人,前腳跪地,奮頭齧人,是名世間馬第一態。復次,惡馬就駕車時低頭振軛,是名世間惡馬第二之態。復次,世間惡馬就駕車時下道而去,或復偏厲車,令其翻覆,是名第三之態。復次,世間惡馬就駕車時仰頭卻行,是名世間惡馬第四之態。復次,世間惡馬就駕車時小得鞭杖,或斷繮折勒,縱橫馳走,是名第五之態。復次,世間惡馬就駕車時舉前兩足,而作人立,是名第六之態。復次,世間惡馬就駕之時加之鞭杖,安住不動,是名第七之態。復次,世間惡馬就駕之時叢聚四腳,伏地不起,是名第八之態。」

「如是,世間惡丈夫於正法、律有八種過。何等為八?若比丘!諸梵行者以見聞疑罪而發舉時彼則瞋恚,反呵責彼言: 『汝愚癡,不辯不善,他立舉汝,汝云何舉我?』 如彼惡馬後腳雙蹹,前腳跪地,斷鞅折軛,是名丈夫於正法、律第一之過。」

「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉,反出他罪,猶如惡馬怒項折軛,是名丈夫於正法、律第二之過。」

「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉,不以正答,橫說餘事,瞋恚憍慢,隱覆嫌恨,不忍,無所由作,如彼惡馬不由正路,令車翻覆,是名丈夫於正法、律第三之過。」

「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉,令其憶念,而作是言:『我不憶念!』觝突不伏,如彼惡馬卻縮轉退,是名丈夫於正法、律第四之過。」

「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉時,輕蔑不數其人,亦不數僧,攝持衣缽,隨意而去,如彼惡馬加以鞭杖,縱橫馳走,是名丈夫於正法、律第五之過。」

「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉時,自處高床、與諸上座共諍曲直,如彼惡馬雙腳人立,是名丈夫於正法、律第六之過。」

「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉時,默然不應,以惱大眾,如彼惡馬加其鞭杖,兀然不動,是名丈夫於正法、律第七之過。」

「復次,比丘!諸梵行者以見聞疑舉時,則便捨戒,自生退沒,到於寺門,而作是言:『汝默然快喜安住,我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足,伏地不動,是名丈夫於正法、律第八之過。是名比丘於正法、律有八種丈夫過惡。」


佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!


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T02.0115.0507a10

聞如是。一時佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。多比丘僧俱。

佛告諸比丘。

馬有弊惡態八。何等八。一態者解[襾/(革*奇)]韁時便掣車欲走。二態者駕車跳[跳-兆+梁]欲嚙人。三態者便舉前兩[腳-谷+去]掣車走。四態者便[跳-兆+翕]車軨。五態者便人立持軛摩[打-丁+沙][去*ㄗ]行。六態者便傍行邪走。七態者便掣車馳走。得濁泥抵止住不復行。八態者懸[笐-〦+(兜-儿)]餒之熟視不肯食。其主牽去欲駕之。遽唅[口*翕]噬欲食不能得食。

佛言。

人亦有弊惡態八。何等為八。一態者聞說經便走不欲聽。如馬解[襾/(革*奇)]韁掣車走時。二態者聞說經意不解不知語所趣向。便瞋跳[跳-兆+梁]不欲聞。如馬駕車時跳[跳-兆+梁]欲嚙人時。三態者聞說經便逆不受。如馬舉前兩[腳-谷+去]掣車走時四態者聞說經便罵。如馬[跳-兆+翕]車軨時五態者聞說經。便起去如馬人。立持軛摩[打-丁+沙][去*ㄗ]行時。六態者聞說經不肯聽[卑*頁]頭邪視耳語。如馬傍行邪走時。七態者聞說經便欲窮難。問之不能相應答。便死抵妄語。如馬得濁泥便止不復行時。八態者聞說經不肯聽。反念婬泆多求不欲聽受。死入惡道時。乃遽欲學問行道。亦不能復得行道。如馬懸[笐-〦+(兜-儿)]餧之熟視不肯食。其主牽去欲駕之。乃遽唅[口*翕]噬亦不得食。

佛言。我說馬八態。惡人亦有八惡態如是。

諸比丘聞經歡喜。作禮而去。


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