爾爾時有婆羅門，名曰生聽，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：

「我曾聞人說：『世尊言：但施於我，莫施餘人；但施我弟子，莫施他弟子。若能施我及我弟子，得大果報；若施他人及餘弟子，不得果報。』實說是不？將非世人誹謗者乎？」

佛言：

「此實虛妄，誹謗於我，都無此語。若如是說，作二種難：一者、遮難，二者、受者得減損難。若如此說，作大損減，身壞命終，墮三惡道。汝今應知：乃至洗鉢之水，我尚說言：施與虫蟻，獲大福報，況於施我，實作是語。施持戒者，得福甚多；施破戒者，得福尠少。」

爾時世尊即說偈言：

「一切布施處    我常生讚歎
破戒得福少    持戒獲大果
黑白赤青牛    生犢各差別
駕用取其力    不擇其產種
人亦復如是    剎利婆羅門
毘舍首陀羅    真陀羅富且
能持於淨戒    施之得大果
如似齎麻幹    捨之取珍寶
孾愚無智者    未曾聽聞法
不能修梵行    施之獲少果
若親近賢聖    正覺及聲聞
能信於善逝    信根立堅固
生處恒尊貴    最後得涅槃」

時有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：

「瞿曇！我聞瞿曇說言： 『唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果。應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』 云何，瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為如說說、如法說耶、法次法說，不為餘人以同法來訶責耶？」

佛告婆婆羅門：

「彼如是說者，謗毀我耳！非如說說、如法說，法次法說，不致他人來以同法呵責。所以者何？我不如是說： 『應施於我，不應施餘；施我得大果報，非施餘人得大果報。應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』 然，婆羅門！我作如是說者： 『作二種障——障施者施、障受者利。婆羅門乃至士夫，以洗器餘食著於淨地，令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門，況復施人？』 婆羅門！然我復說： 『施持戒者得果報，不同犯戒。』 」

生聞婆羅門白佛言：

「如是，瞿曇！我亦如是說： 『施持戒者得大果報，非施犯戒。』 」

爾時世尊復說偈言：

「若黑若有白    若赤若有色
犁雜及金色    純黃及鴿色
如是等牸牛    牛犢姝好者
丁壯力具足    調善行捷疾
但使堪運重    不問本生色
人亦復如是    各隨彼彼生
剎利婆羅門    毘舍首陀羅
旃陀羅下賤    所生悉不同
但使持淨戒    離重擔煩惱
純一修梵行    漏盡阿羅漢
於世間善逝    施彼得大果
愚者無智慧    未嘗聞正法
施彼無大果    不近善友故
若習善知識    如來及聲聞
清淨信善逝    根生堅固力
所住之善趣    及生大姓家
究竟般涅盤    大仙如是說」

是時生聞婆羅門，到佛，已到，為問佛起居。 一處坐已，一處坐，生聞為佛說如是：

「聞佛說： 『

「是但應與我布施，不可與奇布施；與我布施大福，與奇布施不大福。但與我弟子布施，莫與奇弟子布施。與我弟子布施大福， 與奇弟子布施不大福。若如是說者，為如是為與我布施，與我弟子布施為大福。」

』 設如是說者為不罵佛不論議。為是佛言，不如說不？為法說不？不犯法不？為無有得長短不？」

佛告婆羅門：

「若人說佛說如是，但與我布施，莫與奇，與我弟子布施，莫與奇；與我弟子布施，大福，與奇弟子布施，福少。如是言不如言。為說我論議，亦不如言，亦非法，諸有法論議。 何以故？我不說如是，為與我布施，莫與奇。至如上說，若有說如是，便壞三倒道，布施家壞福， 受者壞德，亦自壞意。若有蕩釜亦蕩杅器，人持至園中，棄園中意生。若園中虫，從食，令虫身安隱，從是活。從是因緣，我說能致福。何復問與人，我但說，與持戒者福大，不持戒者福少。」

婆羅門報佛：

「我亦說如是。持戒者福大，不持戒者福少；一切應與布施，隨可意。不持戒者少福，持戒者福大。若黑白，亦赤黃，亦所行，孔雀、牛鴿亦爾，所是身案本從生。態力從聚，善惡從出。但案行，莫視色人亦如是，所有身生。亦道人，亦城中人，佃家，亦擔死人種，是為各有身從是生。持戒者能得度世，與是為大福。癡不及者，不聞難受，與是少福。莫事不知者，但事知者多慧道弟子。道弟子多信，有枝根本，有因緣，從因緣上天；有因緣，從因緣墮惡道；有因緣，從因緣度世。如是皆從因緣。」