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bza043 -- 帝釋讚嘆精進

Text-cluster:
別譯雜阿含: bza043 雜阿含: za1114 SN: SN,I,216 (Suvīra)

bza043

如是我聞:一時佛在舍衛國 祇樹給孤獨園


爾時世尊告諸比丘:

「昔阿修羅集諸四兵:象、馬、車、步,悉皆嚴備鬪戰之具,欲詣忉利天宮,與諸天共鬪。爾時帝釋聞阿修羅莊嚴四兵,即告須毘羅天子: 『 我聞阿脩羅莊嚴四兵。汝亦莊嚴四兵,往與共鬪!』 須毘羅白言: 『此事最善!』 作是語已,縱逸著樂,不憶此事。帝釋聞阿脩羅已來出城,復召須毘羅言: 『 阿脩羅今已出城。汝可莊嚴四兵,往彼共鬪!』 須毘羅白言: 『憍尸迦!此是善事!』 須毘羅仍爾著樂,不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵,已至須彌山上,漸欲近來。帝釋復言: 『 我聞阿修羅漸來逼近。汝將四兵,可往擊之!』 須毘羅即說偈言:

若有清閑無事處    唯願與我如此處

    帝釋即說偈答言:

若有如此閑樂處    汝當將我共至彼

須毘羅復說偈言:

我今懈怠不欲起    雖具聞知不莊嚴
天女五欲光四塞    唯願帝釋與此願

    帝釋以偈答言:

若有如此懈墮處    百千天女而圍遶
五欲自恣受快樂    汝若往彼與我俱

須毘羅復說偈言:

天王若無事役處    與我無苦受斯樂

帝釋以偈答言:

汝須毘羅有如是    我當與汝同是樂
頗曾見聞無事業    而得生活受樂者
汝今若有如是處    可疾速往可隨汝
汝當畏事好閑處    應當速疾向涅槃

聞是語已,須毘羅即集四兵,出與阿脩羅戰。時諸天得勝,阿脩羅退壞。阿脩羅已種種莊嚴而來還宮。」

佛告諸比丘:

釋提桓因處天王位,得大自在,猶自精勤,讚嘆精進,況復汝等信心出家,被服法衣,而當不勤精進,讚嘆精進。若能精進,讚嘆精進,如是為應出家之法。」


佛說是已, * 諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


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tn0099-1114

如是我聞:一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。


爾時世尊告諸比丘:

「過去世時阿修羅王興四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵。時三十三天欲共鬪戰。時天帝釋聞阿修羅王興四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,來欲共戰。聞已,即告宿毘梨天子言: 『阿公知不?阿修羅興四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,與彼阿修羅共戰!』 爾時宿毘梨天子受帝釋教,還自天宮,慢緩寬縱,不勤方便。阿修羅眾已出在道路。帝釋聞已,復告宿毘梨天子: 『阿公!阿修羅軍已在道路。阿公可速告,令起四種兵,與阿修羅戰!』 宿毘梨天子受帝釋教已,即復還宮,懈怠寬縱。時阿修羅王軍已垂至,釋提桓因聞阿修羅軍已在近路,復告宿毘梨天子: 『阿公知不?阿修羅軍已在近路。阿公!速告諸天,起四種兵!』 時宿毘梨天子即說偈言:

若有不起處    無為安隱樂
得如是處者    無作亦無憂
當與我是處    令我得安隱

爾時帝釋說偈答言:  

若有不起處    無為安隱樂
若得是處者    無作亦無憂
汝得是處者    亦應將我去

宿毘梨天子復說偈言:  

若處無方便    不起安隱樂
若得彼處者    無作亦無憂
當與我是處    令我得安隱

時天帝釋復說偈答言:

若處無方便    不起安隱樂
若人得是處    無作亦無憂
汝得是處者    亦應將我去

宿毘梨天子復說偈言:   

若處不放逸    不起安隱樂
若人得是處    無作亦無憂
當與我是處    令得安隱樂

時天帝釋復說偈言:  

若處不放逸    不起安隱樂
若人得是處    無作亦無憂
汝得是處者    亦應將我去

宿毘梨復說偈言:   

懶惰無所起    不知作已作
行欲悉皆會    當與我是處

時天帝釋復說偈言:

懶惰無所起    得究竟安樂
汝得彼處者    亦應將我去

宿毘梨天子復說偈言:  

無事亦得樂    無作亦無憂
若與我是處    令我得安樂

天帝釋復說偈言:  

若見若復聞    眾生無所作
汝得是處者    亦應將我去
汝若畏所作    不念於有為
但當速淨除    涅槃之徑路

時宿毘梨天子嚴四兵:象兵、馬兵、車兵、步兵,與阿修羅戰,摧阿修羅眾。諸天得勝,還歸天宮。」

佛告諸比丘:

「釋提桓因興四種兵,與阿修羅戰,精勤得勝。諸比丘!釋提桓因於三十三天為自在王,常以精勤方便,亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家,出家學道,當勤精進,讚歎精勤。」


佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。


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Suvīrasuttaṃ

From the VRI Chaṭṭa Saṅgāyana edition. PTS: SN, I, 216. This is part of the text-cluster of BZA (T.100) sutra 043.

Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–

“Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, asurā deve abhiyaṃsu. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi– ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā pamādaṃ āpādesi [var] . Dutiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi– ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā dutiyampi pamādaṃ āpādesi. Tatiyampi kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ āmantesi– ‘ete, tāta suvīra, asurā deve abhiyanti. Gaccha, tāta suvīra, asure paccuyyāhī’ti ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, bhikkhave, suvīro devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā tatiyampi pamādaṃ āpādesi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo suvīraṃ devaputtaṃ gāthāya ajjhabhāsi–

“Anuṭṭhahaṃ avāyāmaṃ, sukhaṃ yatrādhigacchati;
suvīra tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā”ti.
“Alasvassa [var] anuṭṭhātā, na ca kiccāni kāraye;
sabbakāmasamiddhassa, taṃ me sakka varaṃ disā”ti.
“Yatthālaso anuṭṭhātā, accantaṃ sukhamedhati;
suvīra tattha gacchāhi, mañca tattheva pāpayā”ti.
“Akammunā [var] devaseṭṭha, sakka vindemu yaṃ sukhaṃ;
asokaṃ anupāyāsaṃ, taṃ me sakka varaṃ disā”ti.
“Sace atthi akammena, koci kvaci na jīvati;
nibbānassa hi so maggo, suvīra tattha gacchāhi;
mañca tattheva pāpayā”ti.

“So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṃ puññaphalaṃ upajīvamāno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kārento uṭṭhānavīriyassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā uṭṭhaheyyātha ghaṭeyyātha vāyameyyātha appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā”ti.


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This file is part of the Bieyi za ahan (T.100) project at the Dharma Drum Buddhist College.
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