爾時有聚落主，名如意珠頂髮，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：

「世尊！我於往日在王宮殿與諸輔相共一處坐，群臣眷屬詳議講論：『所謂作沙門者，為得捉於 * 錢寶，以不得捉金不？』時彼眾中有一人言：『縱令捉者，竟有何過？應當得捉。』有一人言：『不應得捉！沙門釋子不捉金寶。』世尊！如是二語，為得名為稱法而說，為不稱說？若作斯語，非為毀佛，非過言耶？為是佛說，為非是乎？」

佛告聚落主：

「若作是說，斯名謗我 * ，為不稱說，名為過說。然我所說實不同彼。何以故？為比丘者，沙門釋子法不應捉金等錢寶。若捉金等錢寶， * 彼非沙門釋子之法。佛之教法，轉勝端嚴。佛如是說： 『為比丘者，不應捉於金等錢寶。設有捉者，非沙門法。』 」

村主言：

「我 * 於彼時於大眾中亦作是說： 『沙門釋子實不應捉金等錢 * 寶。若有捉者，宜應自恣，放逸五欲。』 」

時彼村主聞佛所說，頂禮而去。當於爾時阿難比丘侍立佛側，以扇扇佛。 * 佛告阿難曰：

「汝可召諸比丘依此王舍城而 * 住止者，盡集講堂。」

爾時阿難奉佛教已，如佛所命勅諸比丘，盡集講堂。時諸比丘各來集已。阿難詣佛，頂禮佛足，在一面 * 坐，白佛言：

「世尊！諸比丘僧依王舍城迦蘭陀竹林者，皆來集在講堂之中。唯願世尊宜知是時！」

爾時世尊即往講堂，於眾僧前敷座而坐。佛告比丘：

「有如意珠頂髮聚落主來至我所，頂禮我已，而作是言： 『我於往日在王宮殿與諸輔相共議講論：「沙門之法，為應捉持金等錢寶，為不捉耶？」時彼眾中有一人言：「假令沙門捉持錢寶及金銀等，有何過咎！但捉無苦。」復有人言：「沙門之法，法不應捉金等錢寶。」如 * 斯二人，其語不同。此二人言，何者稱法？』』 我即答言： 『沙門釋子不應捉持金等錢寶。』 時聚落主而作是言： 『我 * 於昔時於彼眾中亦作是語： 「如斯沙門得捉金等及以錢寶，亦應恣令受於五欲。」 』 時彼村主聞我所說，歡喜而去。」

佛告諸比丘：

「汝等當知：彼如意珠頂髮聚落主於眾人前作師子吼言：『沙門法不應受取金銀錢寶。』汝諸比丘從今已後若有所須，欲捉之者，當作草木及捉糞想。寧捉糞穢，不捉寶物。」

時有摩尼珠髻聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：

「世尊！先日國王集諸大臣，共論議言：『云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物，為淨耶？為不淨耶？』其中有言：『沙門釋子應受畜金銀寶物。』又復有言：『不應自為受畜金銀寶物。』世尊！彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者，為從佛聞，為自出意說？作是語者，為隨順法，為不隨順？為真實說，為虛妄說？如是說者，得不墮於呵責處耶？」

佛告聚落主：

「此則妄說，非真實說，非是法說，非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自為受畜金銀寶物者，不清淨故。若自為己受畜金銀寶物者，非沙門法，非釋種子法。」

聚落主白佛言：

「奇哉！世尊！沙門釋子受畜金銀寶物者，非沙門法，非釋種子法，此真實說！世尊！作是說者，增長勝妙。我亦作是說：『沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。』」

佛告聚落主：

「若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨。」

摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡喜作禮而去。爾時世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：

「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂。」

時尊者阿難即受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。比丘集已，往白世尊：

「諸比丘已集食堂，惟世尊知時。」

爾時世尊往詣食堂，大眾前坐。坐已，告諸比丘：

「今日有摩尼珠髻聚落主來諒我所，作如是言： 『先日國王集諸大臣，作如是論議：「沙門釋子自為受畜金銀寶物，為清淨不？」其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊，言清淨者，為從佛聞？為自妄說？』 （……如上廣說。）彼摩尼珠髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。諸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼，說沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。諸比丘！汝等從今日，須木索木，須草索草，須車索車，須作人索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物。」