爾時犢子梵志往詣佛所，慰問如來，在一面坐，白佛言：

「世尊！我有少疑，將欲請問。汝若多聞，願垂聽察！」

佛告犢子：

「若有所疑，隨汝所問。」

犢子問曰：

「身之與我，為是一耶？」

佛言：

「如此之事，我所不答。」

又問：

「身我異耶？」

佛言：

「如此之事，我亦不答。」

犢子復言：

「今我問汝：『我身一耶？』汝不見答。『身我異耶？』汝復不答。如斯等問，尚不見答，云何而能記諸弟子死此生彼──天、人之中？汝若記彼死此生彼，寧可不是身留於此，我往於彼五道之中？若如斯者，身之與我則為別異。」

佛告梵志：

「我說有取，記彼受生；若無取者，則無受生。復此──犢子！──譬如彼火，有取則然；若無取者，火則不然。」

犢子言：

「瞿曇！我亦見火，無取而然。」

佛告犢子：

「汝見何火，無取而然？」

犢子復言：

「譬如見大火，甚為熾盛，猛風絕炎，離火見然。」

佛告犢子：

「如此絕炎，亦復有取。」

犢子言：

「離火見然，以何為取？」

佛言：

「如斯絕炎，因風而然。以風取故，炎得暫停。以風力故，絕炎可見。」

犢子言：

「瞿曇！火尚可爾，人則不然。所以者何？身死於此，意生於彼。於其中間誰為其取？」

佛言：

「當於爾時以愛為取，愛取因緣，眾生受生。一切世間，皆樂於取。一切皆為取所愛樂。一切悉皆以取為因。眾生見取，則生歡喜。一切眾生皆入于取。如來．阿羅呵以無取故，而得成於無上正覺。」

犢子言：

「我於今者大有所作，欲還所止。」

佛言：

「梵志！宜知是時。」

時有婆蹉種出家來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：

「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答以不？」

佛告婆蹉種出家：

「隨汝所問，當為汝說。」

婆蹉種出家白佛言：

「云何，瞿曇！命即身耶？」

佛告婆蹉種出家：

「命即身者，此是無記。」

「云何，瞿曇！為命異身異耶？」

佛告婆蹉種出家：

「命異身異者，此亦無記。」

婆蹉種出家白佛：

「云何，瞿曇！命即身耶？答言： 『無記。』 命異身異？答言： 『無記。』 沙門瞿曇有何等法？弟子命終，即記說言：『某生彼處，某生彼處。』彼諸弟子於此命終捨身，即乘意生身生於餘處。當於爾時非為命異身異也？」

佛告婆蹉：

「此說有餘，不說無餘。」

婆蹉白佛：

「瞿曇！云何說有餘，不說無餘？」

佛告婆蹉：

「譬如火，有餘得然，非無餘。」

婆蹉白佛：

「我見火無餘亦然。」

佛告婆蹉：

「云何見火無餘亦然？」

婆蹉白佛：

「譬如大聚熾火，疾風來吹，火飛空中，豈非無餘火耶？」

佛告婆蹉：

「風吹飛火，即是有餘，非無餘也。」

婆蹉白佛：

「瞿曇！空中飛火，云何名有餘？」

佛告婆蹉：

「空中飛火依風故住，依風故然；以依風故，故說有餘。」

婆蹉白佛：

「眾生於此命終，乘意生身往生餘處，云何有餘？」

佛告婆蹉：

「眾生於此處命終，乘意生身生於餘處，當於爾時因愛故取，因愛而住，故說有餘。」

婆蹉白佛：

「眾生以愛樂有餘，染著有餘；唯有世尊得彼無餘，成等正覺。沙門瞿曇！世間多緣，請辭還去。」

佛告婆蹉：

「宜知是時！」