爾時佛告諸比丘：

「汝等當知：生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，受結纏縛，流轉生死，無有窮已。過去億若無能知者，譬如恒河，流注四海。」

復告比丘：

「生死長遠，於昔過去受形已來憂悲哭泣，所出目淚為多，為恒河多？」

時諸比丘白佛言：

「世尊！如我解佛所說義者，生死長遠，目所出淚，踰彼恒河，亦多四海。」

佛告比丘：

「善哉！善哉！所集目淚，實多四海，誠如汝言。過去、來世父母棄背；伯叔、兄弟、姊妹、兒子、宗親眷屬，悉皆死喪及失錢財；象、馬、牛、羊或受鞭 * 杖，或被傷 * 刖，侵毀形體，乃至繫閉，如斯眾苦，悲惱流淚，不可稱計。譬如 * 瀑流，漂眾草木，聚沫塞路，愛之聚沫，遮賢聖道。 * 血 * 渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生及餘惡趣。」

佛問比丘：

「色為是常，是無常乎？」

比丘對曰：

「色是無常。」

佛復問言：

「色若無常，為當是苦，為非苦耶？」

比丘對曰：

「無常故苦。」

佛告比丘：

「若無常、苦，是敗壞法，於斯法中賢聖弟子寧計有我及我所不？」

比丘對曰：

「不也，世尊！」

佛又問言：

「受、想、行、識，為是常耶，是無常乎？」

比丘對曰：

「斯皆無常。」

佛又問言：

「若是無常，為是苦耶，為非苦乎？」

比丘對曰：

「無常故苦。」

又問：

「若無常、苦，是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」

比丘對曰：

「不也，世尊！」

佛告比丘：

「善哉！善哉！色是無常，無常故苦，苦即無我。若無有我，則無我所。如是知實，正慧觀察。受、想、行、識，亦復如是。是故──比丘！──若有是色，乃至少許，過去、未來、現在；若內若外、若近若遠，此盡無我及以我所。如是稱實，正見所見。若受、想、行、識、若多若少、若內若外、若遠若近、過去、未來、現在，都無有我，亦無我所。如實知見，賢聖弟子見是事已，即名 * 多聞。於色解脫，受、想、行、識，亦得解脫。憂、悲、苦、惱，一切解脫。」

爾時世尊告諸比丘：

「眾生無始生死以來，長夜輪轉，不知苦之本際。」

佛告諸比丘：

「於意云何？恒河流水，乃至四大海，其水為多？為汝等長夜輪轉生死，流淚為多？」

諸比丘白佛：

「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，流淚甚多，過於恒水及四大海。」

佛告比丘：

「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，流淚甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等長夜喪失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，喪失錢財，為之流淚，甚多無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出，及生地獄、畜生、餓鬼。諸比丘！汝等從無始生死，長夜輪轉，其身血淚甚多無量。」

佛告諸比丘：

「色為常耶？為無常耶？」

比丘白佛：

「無常，世尊！」

佛告比丘：

「若無常者，是苦耶？」

比丘白佛：

「是苦，世尊！」

佛告比丘：

「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於其中見我、異我、相在不？」

比丘白佛：

「不也，世尊！」

受、想、行、識亦復如是。

「諸比丘！聖弟子如是知、如是見，……乃至於色解脫，於受、想、行、識解脫，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」